Vài Nét Về
Tự
Lực
Văn
Đoàn
Từ trái sang phải : Xuân Diệu, Thế Lữ, Nhất Linh, Khái Hưng
I.
Tự lực văn đoàn là tổ chức văn học đầu tiên của nước ta mang đầy đủ tính
chất một hội đoàn sáng tác theo nghĩa hiện đại. Hội đoàn ấy bắt đầu bằng
một tờ báo, đấy là tờ Phong hóa bộ mới mà số đầu tiên phát hành
vào ngày 8 tháng Chín năm 1932 - tức số 13 - đã lập tức biến một tờ báo
vốn đang ế ẩm thành một hiện tượng đột xuất trong làng báo Hà Nội lúc ấy.
Theo Nguyễn Vĩ, ngay số đầu tiên, tờ báo đã “bán chạy như tôm tươi” (Văn
thi sĩ tiền chiến) báo hiệu một cái gì thật mới mẻ đang xuất hiện
trên đất Hà thành. Hội đoàn ấy chính thức tuyên bố thành lập vào tháng
Ba năm 1934 (1),
với một tôn chỉ gồm 10 điều mà chúng ta có thể tổng hợp lại trong 4 điểm,
thể hiện bốn phương diện nhận thức liên quan khăng khít, tự thân chúng
có ý nghĩa đối trọng ngay lập tức với hiện tình sáng tác và thực trạng
xã hội đương thời:
1.
Về văn học:
tôn chỉ nhắm tới 3 mục tiêu lớn:
a.
Dấy lên một phong trào sáng tác làm cho văn học Việt Nam vốn đang nghèo
nàn có cơ hưng thịnh (“Tự sức mình làm ra những cuốn sách có giá trị về
văn chương... mục đích là để làm giàu thêm văn sản trong nước”/ trước
1930 sự vắng vẻ của văn đàn vẫn là một tâm trạng mặc cảm của giới cầm
bút, mặc dầu văn học miền Nam đã sản xuất vô số tiểu thuyết văn vần và
văn xuôi theo hình thức lục bát và chương hồi);
b.
Xây dựng một nền văn chương tiếng Việt đại chúng (“Dùng một lối văn giản
dị dễ hiểu, ít chữ Nho, một lối văn thật có tính cách
An Nam”/ vì ngôn ngữ
của tạp chí và văn chương thuở ấy
vẫn là ngôn ngữ đệm nhiều danh từ Hán Việt và dành cho tầng lớp học thức
cao trong xã hội);
c.
Tiếp thu phương pháp sáng tác của châu Âu hiện đại để hiện đại hóa văn
học dân tộc (“Đem phương pháp khoa học thái tây ứng dụng vào văn chương
Việt Nam”/ mặc dù ảnh hưởng của tiểu thuyết phương Tây đã đến miền Nam khá sớm
nhưng hình thức lại bị “lại giống” do “lai” với tiểu thuyết cổ Trung
Quốc).
2.
Về xã hội:
đề cao chủ nghĩa bình dân và bồi đắp lòng yêu nước trên cơ sở lấy tầng
lớp bình dân làm nền tảng (“Ca tụng những nết hay vẻ đẹp của nước mà có
tính cách bình dân, khiến cho người khác đem lòng yêu nước một cách bình
dân. Không có tính cách trưởng giả quý phái”/ cho đến cuối những năm
20, các khái niệm “chủ nghĩa bình dân”, “nết hay vẻ đẹp bình dân” và
“yêu nước một cách bình dân” hãy còn là quá mới lạ, chưa hề xuất lộ
trong tư duy của tầng lớp sĩ phu được gọi là “tiên tri tiên giác”, và
cũng chưa hiện hình thành quan điểm ở một người vốn đã thực hiện chủ
nghĩa bình dân trong thực tiễn như Nguyễn Văn Vĩnh);
3.
Về tư tưởng:
vạch trần tính chất lỗi thời của những tàn dư Nho giáo đang ngự trị
trong xã hội (“làm cho người ta biết rằng đạo Khổng không hợp thời
nữa” công khai chống lại lễ giáo phong kiến Tự lực văn đoàn đã gây một
cú
“sốc” ý thức hệ, chấn động hết thảy mọi thành phần còn dính dáng ít
nhiều đến Nho học, thậm chí vẫn để dư chấn đến tận Hội thảo này);
4. Về con người:
lấy việc giải phóng cá nhân làm trung tâm điểm của mọi sáng tác (“Tôn
trọng tự do cá nhân”, “Lúc nào cũng mới, trẻ, yêu đời, có chí phấn đấu
và tin ở sự tiến bộ” / vì văn chương trước 1930 chưa bao giờ đưa con người
cá nhân lên vị trí trung tâm, không những thế, giọng điệu chung của nó
là bi ai sầu thảm. Tự lực văn đoàn tuyên chiến với thứ tâm trạng xã hội
nặng nề đó; với nó “cái bi” cũng phải được đối xử, vượt qua, bằng niềm
vui sống).
Với 4 điểm như đã tóm tắt, cái hội đoàn do Nguyễn Tường Tam thành lập rõ
ràng đã hiện ra trong tư cách một trường phái văn học hoàn chỉnh, khu
biệt với mọi kiểu tổ chức văn học xuất hiện trước mình. Trở về trước,
các thi xã truyền thống trong lịch sử thường phải dựa vào thế lực của
một tầng lớp bên trên như vua quan, hay lãnh chúa một vùng, chẳng hạn
Hội Tao đàn của Lê Thánh Tông, Chiêu Anh các của Mạc Thiên Tích. Hoặc là
tập hợp của một đám thượng lưu quý tộc, chẳng hạn Mặc Vân thi xã của Anh
em Miên Thẩm. Các loại thi xã đó đều lấy việc ngâm vịnh văn chương để
chơi làm mục đích, nên rất ít mở rộng ảnh hưởng ra ngoài thi xã.
Tính khép kín là đặc điểm hiển nhiên của chúng. Tự lực văn đoàn trái lại,
là sự tập hợp những con người không có quan tước, cũng không có thế lực
nào bảo trợ. gồm 7 thành viên:
Tự Lưc Văn Đoàn gồm 7 thành viên :1/ Nhất Linh (Nguyễn Tường Tam),
2/ Khái Hưng (Trần Khánh Giư),
3/ Tú Mỡ (Hồ Trọng Hiếu),
4/ Hoàng Đạo (Nguyễn Tường Long),
5/ Thế Lữ (Nguyễn Đình Lễ),
6/ Thạch Lam (Nguyễn Tường Lân),
7/ Xuân Diệu (Ngô Xuân Diệu)
Kháì Hưng
Hoàng Đạo
Thạch Lam
Tú Mở ( Hồ Trọng Hiếu )
Thế Lữ
Xuân Diệu
Họ gồm 7 người là Nhất Linh, Khái Hưng, Hoàng Đạo, Thạch Lam, Tú Mỡ, Thế
Lữ, Xuân Diệu (không có Trần Tiêu) (2).
Đứng về mặt xã hội phải nói họ đều là “chân trắng”. Nhưng họ lại tập hợp
nhau lại vì một lý tưởng muốn cống hiến cho văn học, thông qua văn học
mà đóng góp cho xã hội, và cùng chung sức nhau xã hội hóa hoạt động sáng
tác của họ, trong sự vận hành của cơ chế thị trường văn học nghệ thuật
đang dấy lên từ Nam ra Bắc thuở bấy giờ. Nghĩa là họ chấp nhận sự cạnh
tranh để sống còn bằng nghề văn của mình. Họ không chỉ biết đến tiểu
thuyết, thơ ca mà còn ràng buộc với nhau trong việc sống nhờ vào hai tờ
báo và một nhà xuất bản. Họ không hy sinh mục đích văn chương cao quý
cho việc kiếm kế sinh nhai bằng mọi giá, nhưng việc kiếm kế sinh nhai
lại chính là điều kiện để họ giữ vững thiên chức văn học như một “mục
đích tự thân” (3),
điều mà có lẽ, từ 1945 đến nay, chưa một văn đoàn nào trên đất
Việt làm nổi và có ý thức, có gan làm (còn nhớ cách đây vài năm, khi có
ý kiến đề xuất chuyển các hội sáng tác văn học nghệ thuật trở về đời
sống dân sự đúng nghĩa, bỏ hẳn cơ chế “xin cho”, thì chính các vị lãnh
đạo ở các hội ấy đã đồng loạt lên tiếng khẩn thiết đòi bảo vệ quyền
thiêng liêng của mình...)
(4).
Cũng khác với các ông Nguyễn Văn Vĩnh, Phạm Quỳnh, để có thể tổ chức
được một nhóm cầm bút với mục đích truyền bá cái mới của Âu Tây cũng như
bước đầu xây dựng nền văn chương quốc ngữ, đều không tránh khỏi phải núp
bóng Nhà nước Bảo hộ, Tự lực văn đoàn là một đoàn thể văn học hoàn toàn
mang tính chất tư nhân, không ve vãn, nhân nhượng bộ máy đương quyền và
không hề phát ngôn cho quyền lực dù lâm vào tình huống o ép khó xử nhất.
Như vậy, có thể nói, Tự lực văn đoàn là tổ chức văn học chưa có tiền lệ
trong văn học Việt Nam. Những mặt ưu trội kể trên đưa lại cho nó một sức
hấp dẫn đặc biệt, không tiền và nếu tính đến nay thì cũng là khoáng hậu,
đẩy nó lên địa vị gần như tuyệt đối trên văn đàn trong vòng 8 năm nó tồn
tại trên thực tế. Sự ra đời của nó có tác dụng kích thích phong trào
sáng tác văn học của cả nước như là một tất yếu, một nhu cầu nội tại,
với tư cách một sự tìm kiếm và tự thực hiện của khát vọng tự do. Đó là
phương diện chủ chốt vạch rõ sự khác biệt bản chất giữa nó với các hội
đoàn văn học từ 1945 về sau mà ta không thể mượn tiêu chí này kia làm
những cột mốc so sánh (5).
o0o
II.
Bên cạnh đặc điểm quan trọng như đã nói, một phẩm chất khác cũng không
kém nổi bật là Tự lực văn đoàn thể hiện cái khát vọng dân chủ trong đời
sống văn học nghệ thuật. Dân chủ trước tiên chính ở nề nếp sinh hoạt rất
có tính nguyên tắc của một tổ chức văn học được xây dựng theo những
chuẩn mực mới mẻ của Âu Tây. Không chỉ đề xuất ra 10 tôn chỉ mà thôi, để
luôn luôn quán triệt 10 tôn chỉ trong hoạt động thực tế, mọi công việc
của văn đoàn, nhất là công việc ra từng số báo, in từng cuốn sách, đều
được bàn bạc tập thể, đều có tranh luận sôi nổi với nhau và cuối cùng có
sự nhất trí của cả nhóm. Tư cách rất đáng trọng của Nhất Linh khiến ông
làm tròn vai trò hạt nhân của văn đoàn cho đến khi nó tan rã là ở chỗ,
mặc dù quyết đoán, ông không bao giờ lạm dụng uy thế một ông bầu và một
ông chủ báo, hay cố giữ một “khoảng cách” với người cộng sự, như hầu hết
các ông chủ báo cốt dùng tờ báo để khoe danh và thăng quan tiến chức.
Ông hòa hợp mật thiết với anh em đồng đội, nhận số lương ngang như anh
em, gánh vác tất cả mọi việc không khác gì anh em. Chính vì thế, tình
nghĩa giữa 7 con người trong văn đoàn, như Tú Mỡ thừa nhận, giữ được
thắm thiết sâu bền. Quan trọng hơn nữa, nếu như Đông Dương tạp chí
cũng có cả một tòa soạn song rốt cuộc mọi cá nhân khác đều dường như lu
mờ đi sau cái bóng của Nguyễn Văn Vĩnh; nếu như Bộ biên tập của Nam
phong tạp chí còn hùng hậu hơn Đông Dương tạp chí mà vẫn
không ai nổi đậm bằng hoặc hơn so với Phạm Quỳnh, thì Tự lực văn đoàn
toàn toàn khác. Nói đến văn đoàn ấy không thể chỉ nói một mình Nhất Linh.
Trọng lực của văn đoàn phân đều cho mỗi thành viên và chỉ cần thiếu đi
một, sáu “ngôi sao” còn lại đã không thể hội tụ thành nguồn ánh sáng
tiêu biểu của văn đoàn. Đông Dương và Nam phong dù sao
cũng chỉ mới là sự thăng hoa tài năng của một vài cá nhân, còn đến Tự
lực văn đoàn thì đã thật sự có một đột biến về chất: một sự thăng hoa
tập thể, nó là kết quả của ý thức dân chủ từ người đứng đầu chuyển hóa
sang đồng đội. Tất nhiên, cũng không phải vì thế mà uy tín người thủ
lĩnh của Nguyễn Tường Tam bị hạ thấp hay xem nhẹ. Là một nghệ sĩ đa tài,
một con người giàu tâm huyết và có tầm nhìn xa, Nhất Linh đã biết đoàn
kết cả nhóm lại trong một ý hướng chung do mình xướng xuất, biết truyền
niềm say mê mãnh liệt của mình cho người khác, nhất là có con mắt tinh
đời, biết khơi gợi đúng thiên hướng của từng người để mỗi tác giả trong
văn đoàn trở thành một cây bút chuyên biệt nổi danh về một thể loại.
Như Khái Hưng, được ông khuyến khích chuyển từ lối viết luận
thuyết trên các báo Văn học tạp chí, Duy tân (dưới bút
danh Bán Than) sang viết tiểu thuyết; Tú Mỡ được ông gợi ý chuyên
làm thơ trào phúng; Trọng Lang được ông cổ vũ đi hẳn vào phóng sự; còn
Thế Lữ dưới con mắt Nguyễn Tường Tam phải là người mở đầu cho “thơ mới”…
Có ai ngờ được rằng bấy nhiêu lời chỉ bảo tưởng chừng bâng quơ như thế
cuối cùng đều có một đáp án chính xác: chỉ sau chưa đầy 3 năm kể từ ngày
thành lập, Tự lực văn đoàn nghiễm nhiên là một hàn lâm văn học sang
trọng, phát ngôn cho mọi chuẩn mực giá trị của văn học được công chúng
xa gần thừa nhận. Và mỗi thành viên của nó cũng nghiễm nhiên đóng vai
trò ông tổ của cái hình thức sáng tác mà Nhất Linh đã phó cho mình cầm
chịch. Không ai còn có thể tranh ngôi vị cây bút tiểu thuyết tài danh
của Khái Hưng. Nói đến giọng thơ trào phúng kế sau Tú Xương ai cũng phải
nhường Tú Mỡ. Còn Thế Lữ thì được cả làng “thơ mới” thừa nhận là chủ
soái thi đàn. Cũng không thể quên Thạch Lam với những kiệt tác truyện
ngắn trữ tình mà về sau ít người sánh kịp. Và Xuân Diệu, người tiếp bước
Thế Lữ đem lại sự toàn thắng cho “thơ mới”, phổ vào thơ cái ma lực của
những cảm xúc đắm say quyến rũ. Riêng Nhất Linh không những không nhường
Khái Hưng về tiểu thuyết, ông còn là nhà văn luôn luôn tìm tòi không
ngừng, không mỏi. Vừa cho ra mắt một loạt tiểu thuyết luận đề làm cả một
thế hệ thanh niên mê thích, ông lại thoắt chuyển sang dạng tiểu thuyết
không cốt truyện, lấy việc phân tích các biến thái tâm lý nhân vật làm
chủ điểm (Đôi bạn), rồi lại thoắt chuyển sang dạng tiểu thuyết
khơi sâu vào những miền khuất tối, không dễ nhận biết của cái “tôi”, cái
thế giới bí mật nhất trong mỗi con người, kể cả sự mò mẫm vô thức trên
quá trình cái “tôi” phân thân, tự hủy, ít nhiều mang dáng dấp hiện sinh
(Bướm trắng)... Có thể nói từ sinh hoạt dân chủ trong nội bộ,
thấm vào tình cảm của mỗi thành viên rồi tác động qua lại lẫn nhau, tinh
thần dân chủ đã như một chất men kỳ lạ kích thích niềm phấn hứng sáng
tạo của từng cá nhân trong văn đoàn, bắt người nào cũng gắng sức đua
tranh không chịu kém thua người khác, khiến họ đều vươn tới vị trí đỉnh
cao trên đàn văn cũng như bộc lộ hết tài hoa của họ. Tác động liên hoàn
giữa khát vọng dân chủ đến bùng nổ sức sáng tạo chính là như vậy
(6).
Nhưng là một tổ chức văn học và báo chí có ảnh hưởng ngày càng sâu rộng,
tinh thần dân chủ nhen nhóm trong văn đoàn Tự lực cũng đã lan tỏa dần ra
ngoài, đúng hơn, nó được cả văn đoàn sử dụng như một nguyên tắc thẩm mỹ
và một nguyên tắc hành nghiệp linh hoạt mà bất biến, trong bất kỳ mọi
sáng tạo văn học nghệ thuật cũng như mọi hoạt động xã hội nào của họ.
Dân chủ ở ngay cách đối xử với cộng tác viên nhiệt tình, trân trọng và
hết mực chu đáo, kể cả với người lần đầu cầm bút, nâng hẳn tầm thước của
họ lên trong chính mắt họ, đặt họ ngang hàng sòng phẳng với mình, gieo
vào lòng họ niềm tin ở thiên hướng nghệ thuật mà họ thực sự có tài năng
và đang tận tâm đeo đuổi (7). Tự lực văn đoàn là nơi phát hiện ra Anh Thơ, Tế Hanh, Nguyên Hồng, Đỗ
Đức Thu, Mạnh Phú Tư, Bùi Hiển, Thanh Tịnh... Cũng Tự lực văn đoàn lần
đầu tiên trình diện các bậc danh họa Tô Ngọc Vân, Nguyễn Gia Trí, xướng
lên cuộc cải cách y phục với kiểu áo “Lơ muya” của họa sĩ Cát Tường, và
công bố trên tờ báo của văn đoàn những bài tân nhạc của Nguyễn Xuân
Khoát, Lê Thương... Dân chủ còn ở cách họ tổ chức các giải thưởng văn
học đầy uy tín, như những trọng tài tận tụy, công tâm, mà một điều khoản
hệ trọng được đặt lên đầu là Hội đồng Giám khảo không bao giờ lại đồng
thời là ứng viên dự giải - chuyện tưởng chừng “sơ đẳng”, đến phong kiến
cũng có luật “hồi tị”, mà hóa ra trong nền văn học nghệ thuật của chúng
ta suốt bằng ấy năm đã bị đảo ngược và cái đảo ngược đã trở thành “thông
lệ”, đến nỗi ở thời điểm 1956 học giả Phan Khôi không sao hiểu được phải
lên tiếng phê bình, oái oăm thay là sự thẳng thắn đó đã giáng tai họa
lên đầu ông. Bởi thế, khi xác nhận công lao của Tự lực văn đoàn như một
hội đoàn có vị trí khai sáng trong văn học hiện đại ta không nên quên
rằng chính cái văn đoàn ấy, với đích nhắm nghệ thuật vô tư, trong sáng,
với văn hóa ứng xử đàng hoàng, mẫu mực, phương pháp điều hành minh bạch,
quy tụ được rộng rãi tinh hoa văn nghệ trong cả nước, đã khai sáng ra
cùng với nó những hình thức thể loại mũi nhọn trong văn học hiện đại
Việt Nam và cả trong nghệ thuật hiện đại Việt Nam như hội họa, ca nhạc
mà nó là nơi thể nghiệm, nơi ghi dấu ấn của những đại biểu tiên phong.
Vài chục năm qua kể từ sau đổi mới, chúng ta đã dành nhiều giấy mực để
luận bàn nhằm từng bước giải tỏa nhiều thành kiến khắt khe, cố chấp, cố
gắng trả về cho lịch sử văn học những giá trị đích thực của khối lượng
tác phẩm do Tự lực văn đoàn để lại
(8).
Ta đề cập tới trong sách vở của họ các khuynh hướng đấu tranh chống lễ
giáo phong kiến, khuynh hướng lãng mạn, ca ngợi tình yêu và hạnh phúc cá
nhân, khuynh hướng nghiêng mình xuống số phận những con người cơ cực,
bần cùng, cho đến khuynh hướng không bằng lòng với cuộc sống trưởng giả,
tẻ nhạt cũ kỹ, quyết dấn thân vào con đường gió bụi, “mê man trong hành
động”, tuy chưa biết hành động sẽ đi đến đâu nhưng ít nhất cũng là sự
giải thoát cho mình khỏi nỗi mặc cảm đau xót của thân phận người dân mất
nước v.v... Ta cũng không quên cuộc cách tân văn xuôi to lớn của họ, cấp
cho họ một giọng văn trong trẻo, chuẩn mực, giàu sức biểu cảm tuy có lúc
còn đơn điệu, và một cấu trúc thể loại mới mẻ, trong đó quy luật tâm lý
thay cho trục diễn tiến đường thẳng theo trình tự thời gian và cái nhìn
đa chiều trong soi chiếu nhân vật thay cho lối trần thuật một giọng của
người kể chuyện; là sự có mặt của thiên nhiên như một đối tượng thẩm mỹ.
V.v...
Nhưng điều có dễ chưa mấy ai lưu ý là từ tất cả những bình diện khác
nhau kia, tác phẩm của Tự lực văn đoàn hình như đã đúc nên được một
phong vị khó lẫn, nó là cái yếu tố ẩn sâu dưới tầng ngôn bản, kết nối
các giá trị ấy lại với nhau. Theo tôi, đó chính là vẻ đẹp của tinh thần
dân chủ mà mỗi thành viên đã thấm nhuần sâu sắc và chuyển tải vào tác
phẩm theo cách riêng. Chính nó đã gây ra cho người đọc đương thời biết
bao nhiêu bâng khuâng thắc thỏm về một điều gì mới lạ mà mình không lý
giải nổi khi đọc văn chương của nhóm Tự lực; cũng chính nó bắt người đọc
nhập thân vào thế giới nghệ thuật của Tự lực văn đoàn không giống như đi
vào thế giới của các nhà văn hiện thực phê phán, một bên là cái thế giới
bắt mình có sự nghiệm sinh trong đấy, bên kia là cái thế giới để mình
phẫn nộ, lên án, nhưng không nhất thiết có mối liên lạc với mình. Phải
chăng khi đến với những trang viết của Nhất Linh, Khái Hưng, Thạch
Lam... bao giờ người ta cũng phải bắt mình đối diện với chính cái “tôi”
một cách bình đẳng, nghiền ngẫm tra vấn nó, tức là nhìn vào thế giới sâu
thẳm bên trong mình. Dân chủ trong tiếp nhận văn học trước hết là ở đấy.
Dù ngày nay ngôn ngữ văn chương không ít tác phẩm của Tự lực văn đoàn đã
bộc lộ sự mòn sáo thì âm hưởng “tự nghiệm” của chúng vẫn không cũ.
o0o
Tuy nhiên, điều rất cần nhấn mạnh ở đây còn là một phương diện khác, một
cách biểu hiện dân chủ bằng sự vận dụng hữu hiệu ngôn ngữ trào phúng.
Với tờ báo Phong hóa, ngay từ buổi đầu thành lập, Tự lực văn đoàn
đã biết nắm lấy một vũ khí lợi hại là tiếng cười. Ai cũng biết tiếng
cười là một liều thuốc hóa giải được mọi khổ đau. Về mặt mỹ học, xin
mượn một câu nói của Hegel: nó “trình bày cái thế giới hư hỏng như là
đang giãy giụa chống lại tình trạng hư hỏng của mình, tình trạng này
biến mất do tính chất vô nghĩa lý ở bản thân nó”
(9).
Tiếng cười còn thần kỳ ở chỗ, chỉ trong phút chốc, mọi địa vị xã hội bị
nó đảo lộn, thằng hóa ra ông, ông hóa ra thằng. Tận dụng được các phương
cách này, đúng như Vu Gia nói, tờ báo Phong hóa có sức công phá
như một “trái bom nổ giữa làng báo” (10).
Dưới ngòi bút của họ, cả một xã hội gồm những ông tai to mặt lớn trong
giới quan trường, học thuật, báo chí, văn chương, uy thế đến như Toàn
quyền Brévié, Thống sứ Châtel, Khâm sứ Graffeuil, Hoàng đế Bảo Đại,
Thượng thư Phạm Quỳnh, Tổng đốc Hoàng Trọng Phu, Đốc lý Virgitti, cho
đến cả những nhân vật hủ lậu ở nông thôn mà biểu tượng là Lý Toét, Xã Xệ,
Bang Bạnh... đều bị đem ra chế giễu, bị ngòi bút châm chọc của họ làm
cho điêu đứng. Bằng tiếng cười của mình, Tự lực văn đoàn đã khéo léo hạ
bệ các thần tượng phong kiến và thực dân, đưa các vị xuống đứng cùng
hàng với đám chúng sinh khổ ải. Mặt khác, lại cũng phải nói như Vũ Bằng,
sự chế giễu tuy thế vẫn biết giữ ở chừng mực của học vấn và trí tuệ,
ngoại trừ một số trường hợp nào đó, nó không đi quá đà đến đả kích cay
cú, “cười cợt người ta mà không thóa mạ ai”
(11).
Tuy cùng thời với Nhóm Tự lực cũng có khá nhiều tờ báo tìm nhiều cách
gây cười cho độc giả, nhưng phải đến báo Phong hóa thì cái cách
cười hóm hỉnh thông minh của nó mới đủ hiệu lực biến một xã hội già nua
lụ khụ thành một thế giới vui nhộn trẻ trung. Lần đầu tiên, báo chí
giành được cho mình cái quyền trao đổi công khai mọi chuyện nghiêm trang
nhất, biến nó thành những chuyện để cười, thành một sinh hoạt bình
thường, hợp pháp, lành mạnh, được xã hội thừa nhận. Thử hỏi, báo chí
chúng ta cho đến đầu thế kỷ XXI này đã dám đem những chuyện nghiêm trang
ra trao đổi một cách dung dị từ góc nhìn bình đẳng - đùa vui với nó - mà
không có gì phải e ngại, hay là mỗi khi muốn cười cợt đôi chút vẫn phải
nhìn trước ngó sau xem đã đi đúng “lề đường bên phải” mà quyền lực dành
cho mình? Vậy nên, phải nói trào phúng là đóng góp lớn lao của Tự lực
văn đoàn vào việc dân chủ hóa đời sống xã hội, một đóng góp từ trước
chưa hề có và từ sau 1945 đến nay, báo chí cách mạng cũng dễ đâu đã theo
kịp.
Tự lực văn đoàn đã chấm dứt hoạt động thực tế kể từ sau năm 1940, tính
đến nay đã 68 năm, gần bằng tuổi đời của kẻ viết bản tham luận này. Một
khoảng thời gian không phải là ngắn, kèm theo biết bao sóng gió của một
thời không chút bình yên về mọi mặt. Nhưng có điều rất lạ: càng lùi xa
thì độ sáng của hiện tượng văn học mà ta đang xem xét dường như lại sáng
hơn lên, diện mạo của những nhân vật nòng cốt trong Nhóm Tự lực lại càng
hằn bóng nơi tâm trí chúng ta. Đó là bằng chứng chắc chắn của những giá
trị đã biết cách tự khẳng định, không để cho quy luật sinh tồn đào thải....
(1) Lâu nay nhiều sách báo đã dựa vào tư liệu của Phạm Thế Ngũ trong Việt Nam văn học sử giản ước tân biên (Tập III, Quốc học tùng thư, Sài Gòn, 1965; tr. 433) và Thanh Lãng trong Bảng lược đồ văn học Việt Nam (Quyển hạ, Nxb Trình bày, Sài Gòn, 1967; tr. 623-624), ghi ngày công bố 10 tôn chỉ của Tự lực văn đoàn là 2-III-1933, nhưng theo bản tham luận của Nguyễn Huy Cương có tên Vấn đề thời điểm ra đời tuyên ngôn, tôn chỉ của Tự lực văn đoàn ngay tại Hội thảo này thì số 87 báo Phong hóa thực ra ra ngày 2-III-1934 (tham luận có kèm theo 3 trang chụp số báo Phong hóa 87). Sở dĩ có nhầm lẫn là do các học giả trên đã sơ suất in nhầm con số 4 thành con số 3, nên đến cuốn Phê bình văn học thế hệ 1932 (Quyển I, Phong trào văn học, Sài Gòn, 1973; tr. 27-29) chính Thanh Lãng đã điều chỉnh lại. Vì vậy, trong tham luận này, chúng tôi dựa vào số liệu của Nguyễn Huy Cương.
(2) Trong cuốn Trần Tiêu, nhà văn độc đáo của Tự lực
văn đoàn, Vu Gia dựa vào ý
kiến của Tú Mỡ trong hồi ký Trong bếp núc của Tự lực văn đoàn (viết năm
1969, in lần đầu trên Tạp chí văn học số 5 và 6-1988 và 1-1989) và ý
kiến Lê Thị Đức Hạnh trong bài Trần Tiêu có phải là thành viên trong tổ
chức Tự lực văn đoàn hay không (Tạp chí văn học, số 5-1990), đã mạnh dạn
đưa ra lời khẳng định: Trần Tiêu là thành viên của Tự lực văn đoàn. Tuy
nhiên, có nhiều chứng cứ cho thấy Trần Tiêu cũng như Trọng Lang... là
những cộng tác viên thân tín chứ chưa bao giờ được kết nạp vào Tự lực
văn đoàn như thành viên chính thức: 1. Trần Tiêu chỉ sống tại Kiến An mà
không ở Hà Nội nên không có điều kiện sinh hoạt chung để thường xuyên
bàn bạc trao đổi với nhau hàng tuần trong việc thực thi tôn chỉ của văn
đoàn trên tờ báo Phong hóa. 2. Sách của Trần Tiêu trước 1945 như tôi nhớ,
không hề ghi mấy chữ “trong Lự lực văn đoàn” ở dưới tên ông (Thư viện
gia đình Mộng Thương thư trai tôi đọc hồi nhỏ thấy thế, mà Cù Huy Hà Vũ
trong hội thảo này cũng cho biết, tủ sách cũ của Huy Cận Cù Huy Hà Vũ
được đọc cũng là thế). 3. Ngoài ra, có hai người là Nhất Linh trong “Mấy
lời nói đầu” sách Đời làm báo điểm tên các nhân vật trong Tòa soạn Phong
hóa và Ngày nay không nhắc đến Trần Tiêu (theo Vu Gia, sđd, tr. 11), và
Nguyễn Tường Bách, người con út của dòng họ Nguyễn Tường, sau này chủ
trì Ngày nay kỷ nguyên mới (1945), trong hồi ký Việt Nam một thế kỷ qua,
Tập I, đề tựa năm 1980, Nxb. Thạch ngữ, Califorrnia, 1999, ở chương 11:
“Thăm chùa cổ Bắc Ninh. Tự lực văn đoàn”, cũng viết: “Cùng một hoài bão
về văn hóa và cải cách xã hội, mấy anh đã tổ chức một tập hợp trên chủ
trương tự lực, cả về tinh thần lẫn vật chất, không ỷ lại, không khuất
tất. Có chí hướng cao thượng, lại tập hợp được những nhân tài xuất chúng,
đó là nguyên nhân tại sao Tự lực văn đoàn đã thành công và gây được ảnh
hưởng sâu xa trong xã hội Việt Nam. Lúc đó, còn là học sinh mới mười bảy
tuổi, tôi phải chuyên chú về thi cử. Tự lực văn đoàn gồm sáu người tức
Nhất Linh, Khái Hưng, Hoàng Đạo, Tú Mỡ, Thạch Lam, Thế Lữ - Anh Gia Trí
không ở trong văn đoàn, tuy góp nhiều về tranh vẽ và ý kiến. Sau này
cũng chỉ thêm một thành viên là Xuân Diệu, cộng thành Thất tinh hay Thất
hiền”. Bản thân Tú Mỡ tuy quả quyết Tự lực văn đoàn có cả Trần Tiêu, ở
phần cuối bài viết đã dẫn của mình cũng vô tình nói một điều ngược lại,
rằng đây là “Thất tinh hội”. Chính vì những băn khoăn như vậy, trong mục
từ “Tự lực văn đoàn” của Từ điển văn học bộ mới (2005), tôi đã không xếp
Trần Tiêu vào danh sách các thành viên chính thức.
(3)“Nhà văn không hề xem công việc của mình như là một
kế sinh nhai. Đó là một mục đích tự thân, nó không phải là một kế sinh
nhai đối với anh ta cũng như đối với người khác, đến nỗi nhà văn hy sinh
sự tồn tại của mình cho sự tồn tại của nó nếu cần”....
